老子之后一百多年，到了战国时代中期，出现了庄子。今人所说的“道家”，主要即指老庄思想。道家强调无为与顺其自然，那么人还需要努力修行吗？答案是肯定的。

   庄子谈到修行，兼顾身与心。他的主张是必须做到“形如槁木，心如死灰”何以如此？这要从人生的痛苦谈起。本文先说明人生的困境，再探讨人心的妙用。

困境使人省思

   若问人生的痛苦来自何处？《庄子·齐物论》有一段平实的描写，他说︰“人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？终生劳苦忙碌，却看不到什么成功，疲惫困顿不堪，却不知道自己的归宿；这不是很悲哀吗？”

   他的话语越说越重，简直像在训话︰“这种人就算是不死，又有什么好处！他的身体逐渐耗损衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？人生在世，眞是这样茫然吗？还是只有我一个人茫然，而别人也有不茫然的吗？”

   庄子以“茫然”做为结语，很适合现代人的理解。在进一步阐释他的药方之前，我们不妨顺着这样的批评，找一段更具体也更清楚的资料，来做为补充说明。在《庄子·天地》，描写人们如何丧失本性及陷入困境︰“丧失本性有五种情况︰一是五色乱目，使人眼睛看不清楚；二是五声乱耳，使人耳朵听不明白；三是五臭熏鼻，使人鼻塞难以呼吸；四是五味浊口，使人味觉大受损伤；五是取舍迷乱心思，使人本性浮动。这五种都是人生的祸患。”

   从感官的贪欲，到心思的困惑，又有谁可以逃避这一切？《庄子·田子方》顺着这样的理解，借由寓言中的孔子之口来教训颜渊。孔子说︰“自然而然地成就了形体，知道命运是不能预先测度的，所以我一天一天向前走。我长期与你相处在一起，你却没有了解这个道理，能不悲哀吗？你大概是见到我所见到的现象了。它们已经逝去，而你以为它们存在，还在继续寻找，这就好像在空的市场寻找马一样。我心目中的你，很快就消失了；你心目中的我，也很快就消失了。就算如此，你又担心什么！过去的我虽然消失了，但我还有那不消失的东西存在。”

   请问︰当我的身与心一直在变化时，还有什么是那“不消失的东西”？这个问题极为紧要。《庄子》书中屡次出现“形如槁木、心如死灰”之类的语句，视之为修练有成者的表现。如果身与心变成毫无生机与活力的“槁木、死灰”，人还有什么部分是“不消失”的呢？

   用现代人的术语来说，人有“身、心、灵”三个层次，亦即在大家熟悉的身与心之外，还有一个灵性层次的存在。既然如此，我们是否可以认为︰庄子所肯定的修练方法，就是要人以灵性的力量来化解身心的困境？

人心的妙用

   庄子谈到人的修练，总是不忘提醒我们“心如死灰”这四个字。为什么“心”要变得像死灰一样？因为心的运作确实难测之至。

   《庄子·在宥》借老聃(亦即老子)之口说︰“你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！”说到起心动念的复杂状况，恐怕很难找到更贴切生动的描述了。

   《庄子·列御寇》说得更为具体，还列出五种表里不一的情况。“人心比山川更险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁。所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。”

   在此，最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是在提醒我们不可操之过急。修练之道，首在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。

   为了客观地认识自己及认识别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。他说︰“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”

   这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这九征的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨练”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。

   不过，这样的修练与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修练下来的心似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一，忠于自我”之时，还须介绍一个概念，就是“心斋”。

   顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”而言。心斋的具体作法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。总之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。（《庄子·人间世》）

   心能虚静，那么从外表看来，不是“心如死灰”吗？当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。这是因为心正在发生奇妙的变化，也就是在平凡的心里面出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。庄子以不同的名称来描写这样的心，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。

   由此可见，人心奇妙无比。若是任由身体感官去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，活着片刻也不得安宁。反之，若是进行适当的修练，使心如死灰，然后从灰烬中将会展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。庄子认为人心的奇妙莫过于此。