由表面看来，道家显得消极无为、不与人争，颇似老人家的苍凉心态。事实并非如此。道家的特色是：从整体与长远的眼光来看待自己当前的处境与应作的抉择，目的则是让自己活得平安与长久。以这种角度思索“有用”与“无用”的问题，自然别有一番见解。

“无用之用”的意思

       人的社会无不讲求“有用”，因为它代表能力与希望，可以在竞争过程中脱颖而出。但是，每个人的才华有别，往往“长于此而拙于彼”；并且，每个社会在不同时代会推崇不同的“有用”，又有谁可以保证自己“生逢其时”？再由长远的发展来看，过去的“有用”到了现在，可能出现不利的后患，以致悔不当初啊！

 苏东坡的《洗儿》说得很无奈：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”他愿孩子“愚且鲁”，才不会像他一样遭忌，但最后还是流露出父母的天真盼望，试问这个世间有“无灾无难到公卿”这回事吗？即使真有此事，做到公卿之后，也许正是灾难的开始。

《庄子．人间世》描写两棵大树，真是其大无比。一棵“树荫可以遮蔽几千头牛，量一量树干有数百尺粗。树梢高达山头，树身数丈以上才分生枝干。枝干可以做成小船的就有十几根。”另一棵“一千辆四马共拉的大车，都可以隐蔽在它的树荫下。”这两棵树可以存活至今，全因“一无可用”。“有用”的树木早就“半途夭折于刀斧”之下了。庄子说得兴起，居然如此结论说：“所以古代祭祀时，凡是白额头的牛、鼻孔上翻的猪，以及生痔疮的人，都不可用来投河祭神。巫祝都知道，这些是不吉祥的。而神人正好因此认为这些是最吉祥的。”再怎么健康俊美，死了又有何用？

 同样在〈人间世〉，实在不宜错过“支离疏”的寓言：“支离疏这个人，头低缩在肚脐下面，双肩高过头顶，发髻朝着天，五脏都挤在背上，两腿紧靠着肋旁。他替人缝衣洗衣，收入足以糊口；又替人簸米筛糠，收入足以养活十人。官府征兵，他大摇大摆在征兵场所闲逛；官府征工，他因为身有残疾而不必劳役；官府救济病患时，他可以领到三钟米与十捆柴。形体残缺不全的人都可以养活自己，享尽自然的寿命，何况是那些不以德行为意的人呢？”

 庄子的意思是：支离疏虽然不成人形，但是反而因此活得自在。关键在于他接受自己的状况，不以形体为意。一般人当然不会羡慕支离疏的形体，但是却会羡慕他的遭遇，这不正肯定了“无用之用”吗？庄子期许我们做到“不以德行为意”，放开对善恶是非的执着念头，岂不就可以活得较为轻松些吗？有些人在德行上也追求“有用”，总是在计较谁是圣贤，那不是自寻烦恼吗？

 庄子多次苦劝惠施，希望他能明白“无用”的妙处。惠施反过来责怪庄子，认为他的话毫无用处。庄子两度针对这一点来答覆。一是在〈外物〉，庄子说：“懂得‘无用’的人，才可以与他谈论‘有用’。譬如，地，不能不说是既广且大，人所用的只是立足之地而已。但是，如果把立足以外的地方都挖掘直到黄泉，那么人的立足之地还‘有用’吗？”惠施说：“无用。”庄子说：“那么‘无用’的用处也就很明显了。”

 另外，在〈逍遥游〉结束的部分，惠施以无用的大树来比喻庄子的言论。庄子说：“现在你有一棵大树，担心它‘无用’，那么为何不把它种在空虚无物的地方，广阔无边的旷野，再无所事事地徘徊在树旁，逍遥自在地躺卧在树下。它不会被斧头砍伐，也不会被外物伤害，没有任何可用之处，又会有什么困难苦恼呢？”庄子顺着惠施的比喻，说得像是真有这么一棵无用的大树似的。阅读至此，不免拍案称奇。

 总之，“无用之用”的意思包括：一，不追求特定的“有用”；二，化解对“有用”之执着；三，安于自身的条件；四，珍惜此生，知命乐天。 

处世需要明智判断

       庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶十分茂盛，伐木的人在树旁休息，却不砍伐这棵树。庄子问他何故，伐木人说：“这棵树没有任何用处。”庄子对弟子说：“这棵树因为不成材，得以过完自然的寿命。”

        庄子一行人从山里出来后，借住在朋友家中，朋友很高兴，吩咐仆人杀鹅来款待客人。仆人请示说：“一只鹅会叫，另一只不会叫，请问该杀哪一只？”主人说：“杀不会叫的那只。”

 以上是《庄子·山木》开场的一段故事。接着记载的是弟子的疑惑：“昨天山中的树木，因为不成材得以过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。老师打算如何自处呢？”这真是一个好问题。庄子笑着说：“我将处于成材与不成材之间。”

 但是，“判断”成材与不成材何者较为安全，显然需要衡情度理的能力，以及随机应变的本事，而最后极可能沦为苟且偷生而已。这又怎能代表庄子的真正思想呢？庄子于是借题发挥：“随着时势变化，不作任何坚持。可以往上也可以往下，以和谐为考量，遨游于万物之初的境地，驾御万物而不被万物所驾御，如此又怎么会受拖累呢？”

 谈到“拖累”，自然界的启示很清楚，“直木先伐，甘井先竭”。至于人间世，庄子提醒我们：有聚合就有分离，有成功就有失败，锐利的会受挫折，崇高的会被议论，有所作为就有所亏损。简而言之，有所得就有所失，因此必须先消除得失之心。

 这里的原则是“虚己以游世”。庄子以生动的比喻来说明。譬如，“乘舟渡河时，被一艘空船撞上了，就算是急躁的人也不会发怒。如果有一个人在这艘船上，那么快要碰撞时，就会呼喊着要他避开；一次呼喊不听，二次呼喊不听，到了第三次呼喊时，就会骂出难听的话了。刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才船上无人而现在有人。人若能空虚自我而在世间遨游，那么谁能伤害他呢！”

 换言之，我们要学习的是“成为空船状态”，在与人相处时，没有什么对自我的执着，成功了不欣喜，失败了不难过。譬如，与国君相处是至为困难的挑战。周文王找到一位臧地老人，拜他为太师，但是当文王向他请教国事时，他却“闷声不响没有回应，又泛泛说些推辞的话。”(〈田子方〉)〈德充符〉中，鲁哀公所信赖的丑人哀骀它的作为也如出一辙，何以能够如此？因为他们化解了我执。

《庄子·人间世》记载蘧伯玉劝勉颜阖，期许他在与君主相处时，“外表上不如迁就，内心里最好宽和”，但是迁就不要太过分，不然自己也会跟着丧失立场，并且崩溃失败；宽和不要太明显，不然自己也会跟着博取声名，并且招致祸害。至于具体的表现则是：“君主如果像个婴儿，你就伴同他像个婴儿；他如果像个无威仪的人，你就伴同他像个无威仪的人；他如果像个无拘无束的人，你就伴同他像个无拘无束的人。能做到这一步，就不会有毛病被责怪了。”俗话说“伴君如伴虎”，能够以上述方式通过这一关，那么在世间行走自然平安无虞。