有些人在《孟子》一书中看到“性善”一词，就以为他的观点是人性本善。事实并非如此，因为孟子清楚地指出：一个人吃饱了，穿暖了，生活安逸而没有接受教育，就近似禽兽。由此可见，人不可能只靠本能而度过有意义的一生。

不过，教育所提供的只是五伦的规范，这些规范的基础依然在于人性。譬如，身为一个人，必须先有感恩与敬爱父母的心，然后孝顺的规范才能发挥作用，促成亲密的人际关系，进而稳定社会秩序。因此，在思考人性问题时，要把焦点放在人与人之间的适当关系上。试问，如果我不孝顺而使父母不快乐，那么我忍心如此吗？

孟子认为人有“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”，这些称为“心之四端”。顺着四端的要求，就可以做到“仁、义、礼、智”这四种善。心是否产生自我要求的力量，要看一个人是否真诚。例如，我坐在公交车上，上来一位老太太，我若是真诚就会由内而生一股力量，自动起身让座，由真诚而来的力量称为“向”，我的让座行为称为“善”，这种观点便是“人性向善论”。由此可以引申出：修养是人生的必修课。

孟子认为自己有两项特点：一是知言，二是善养浩然之气。“知言”是指听到别人说话时，可以判断其话里有无盲点、执著、偏颇或闪避。至于“浩然之气”，则很难清楚解释。孟子所主张的修养的方法主要包括两个方面：

一方面，要依循“直、义、道”而行动。“直”是说内心真诚而正直，“义”是指做合理正当的事，“道”说的是走在人生的光明大道上。这三点长期实践下来，会让一个人化解私心与欲望，表现“君子坦荡荡”的风范，处在任何环境都随遇而安、自得其乐。

另一方面，养心重于养身，由心来发号施令，再以身体的具体作为来配合。举个例子，当别人对我恶言相向时，我必须先反省自己：是否不符礼节？是否没做好事？是否不够尽力？如果实在没有过失，就表示别人只是狂妄之徒，我又何必与他计较？

修养总是要在困境中接受检验。上天要赋予一个人重责大任，一定先“苦其心志，劳其筋骨”，让他在患难中培养过人的毅力，尤其是卓越的德行。如果人性向善，则人生正途是择善固执，而择善需要智慧，固执需要勇气。一旦修养有成，快乐也将源源不绝。

任何一套好的哲学，在讲明道理之后，都会让人心平气和，进而使人活得快乐而有意义，儒家也不例外。孟子指出，有三种快乐胜过“称王天下”：

一是“父母俱存，兄弟无故”。这不是狭隘的家庭主义，而是考虑人性的运作需要顺畅的推广步骤。譬如，父母健在时，我遇到年长的人，就比较容易“老吾老以及人之老”；兄弟姐妹平安无事时，我遇到同学、同事、朋友，也比较容易推演出手足之情。结果则是：我的向善之性顺利发展，我的人性也日趋美好。

二是“仰不愧于天，俯不怍于人”。无论对天还是对人，我都没有愧疚，此心光明，何其舒畅！

三是“得天下英才而教育之”。英才是指有心上进的年轻人，我将自己的经验与心得分享给后生晚辈，对整个社会的未来发展必将有所帮助，这又何乐而不为？

除了上述三种胜过帝王的快乐，孟子另外又说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉！”意思是：我对万物一无所求，只要我反省自己，确定自己完全真诚，世间就没有其他更大的快乐了。这种快乐源自内心，是人人皆可享受及珍惜的。

孟子经常谈到“天地”，如浩然之气可以“塞于天地之间”，真正的君子可以“上下与天地同流”。他的意思是：天地再大，依然可由我的精神力量贯注及充满，依然可以同我的心灵相互交流而和谐共存。孟子学习孔子思想，并且温故知新，使儒家哲学的悦乐情怀充分彰显，值得我们赞赏。