在大量的历代家训、家规、家诫中，强调最多的家风是什么呢？是勤？是俭？是和睦？还是读书？

是孝！延伸一下就是孝悌，或者是孝义。 

孝道为家风传承的重中之重

在历史上最著名的家训中，从南朝的《颜氏家训》到明代的《朱子家训》，莫不强调孝。宋人沈揆在《颜氏家训》跋中称：“此书虽辞质义直，然皆本之孝弟。”作者颜之推自己也在《颜氏家训》中说:“夫圣贤之书，教人诚孝，慎言检迹，立身扬名。”就是说圣贤之书无非是教人真诚行孝，慎言谨行以立身扬名，换句话说，圣贤著书无非教个“孝”字！颜之推本人就是孝道的实践者。他在《颜氏家训》中回忆自己小时候在家里，每天跟着两个哥哥早晚向父母问安，晨昏定省，冬温夏清，无不体贴入微，言辞举止都是规规矩矩，稳稳当当，像朝见君王一样不敢马虎。所以，他主张孝的教育要及早进行，在孩提时期就要开始。在封建社会，王室子弟有专门的老师训导教育：“生子咳提，师保固明孝仁礼义，导习之矣。”一般老百姓即使做不到这样，也要“当及婴稚识人颜色、知人喜怒，便加教诲，使为则为，使止则止，比及数岁，可省笞罚。父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣”。

除《颜氏家训》以外，其他的著名家训中，许多人也把孝道列为家风传承中的重中之重。如宋代理学家朱熹在其《家规》中，就把“父慈子孝”列为家风第一规制。司马光在《家仪》中，提出“百善孝为先”的思想，并有大量的篇幅论及孝道。而明代朱柏庐的《朱子家训》更从反面具体列出有亏孝道的行为如“听妇言，乖骨肉”和“重资财，薄父母”。有这些行为就不能算大丈夫，不能算人子，隐喻的意思就是“孝悌也者，其为人之本欤”？直白地说就是“不孝不能算人”。

曾国藩家族“传家八宝”的第一宝“考”，就是重视祖考，重视孝道。他在家书中讲“三致祥”，首先便是孝致祥。历史上的许多大族，凡在家规家训中推重孝德的，都确实给家族带来了吉祥。如二十四孝中“卧冰求鲤”的孝子王祥去世前，他立下遗训世世代代传承。他们的家族，后来即称为“孝王”。由于他们家族世代以“孝”、“悌”、“德”、“信”、“让”为家风，带来了家族兴盛，名人辈出，历史上曾出现了95位宰相或同级高官，书圣王羲之就是王祥的第四世从孙，其弟王览的四世嫡孙。据史料记载，这个家族的人均寿命，明显高于当时的平均寿命。

不惟古人，许多现代人也认为孝是家风的核心。央视“家风”调查中，大家对家风虽有多种多样的回答，诚信、善良、感恩、责任等，但其源头都在一个“孝”字。可见，在家风传承中，无论古今，以孝为尚。

为什么强调“孝”呢？

孝的本质是感恩

孝是最根本的教育。所有的教育不外是去恶扬善。孝的本质是感恩，这是人类最根本的情感，也是人之所以为人的最根本的特质。在幼年时期人人心中自有，如幼儿见母病则悲，见母痛则泣。这种感情发乎天良，本乎天理。只是有的人长大以后受后天私欲熏染，渐渐泯灭，所以做出种种不良行为。看到一个不孝的儿子打骂其爹娘，虽然他打骂的是他自己的爹娘，不是我们的爹娘，但人人都会愤恨！看到一个人有不良行为如懒惰、偷窃等，我们可能会不快但不会愤恨。看到一个人的孝行我们往往会感动得热泪盈眶，而看到一个人的其他美德如勤奋、节俭等则可能由衷敬佩但不会感动。之所以这样，这正是我们心中人人都有的天良发动。

教孝就是直指人心深处的良善，恢复这种最纯真最根本的情感，找回迷失的自己，从而改过从善。一旦人能孝，从内心深处改变自己，其他的道德教育也就迎刃而解。如果不从教孝入手而教其他美德，则必会出伪善。历史上从未有不孝爹娘的人能真正舍身为国尽忠，所以说百善孝为先。《孝经》开篇就提出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝道是道德的源头根本，这就是为什么教字由“孝”和“文”组成。家风的养成就应该由孝道开始，把孝道作为家风的源头。

历史上以孝道作为家风中的主要内容并真正落到实处的家族，首推被朱元璋称为“江南第一家”的浙江金华浦江郑氏。郑氏孝义传家至今已九百年，其间十五世同居、共食，历经三个王朝，横贯三个多世纪，宋元明三代正史为其列传。支撑这个家族绵延兴旺的精神支柱是什么？就是一部名叫《郑氏规范》的家规，这是郑氏家族管家治家的法宝。它将儒家的“孝义”理念，转换成操作性极强的行为规范。历经几代人创制、修订、增删，最终定格为168条，涉及家政管理、子孙教育、冠婚丧祭、生活学习、为人处世等方方面面，堪称世上最齐全的家族管理规范。它甚至将大家庭的管理成员，分为18种职务26人，形成一个网络式的多层结构。一个庞大家族的秩序由此严密地建立起来。正是这种智慧和理念，指引着这个家族在历史长河中绵绵传承，兴旺不衰。 

孝是最广益的教育

人之教子，无不希望子女德才兼备，具有全面的综合素质。而尽孝，则有助于个人素质的全面提高。孝道的基本义务主要是养亲、敬亲。当今社会，让父母吃得饱穿得暖甚至吃得好穿得好并不是件很难做到的事了，从言语行为上尊敬父母也不是最难的事情。但让父母精神愉悦，乐享天年则是比较难的。有人说，孝道就是“笑道”，除了物质尽孝，更重要的是精神尽“孝”，所以说孝更高的要求就是悦亲。从这个意义上说，凡是让父母不悦的都不能说是孝。比如说身患疾病让父母担心就是不孝，而公职人员假公济私，甚至贪污渎职让父母忧心也是不孝。从这点出发，我们就可以自觉抵御、面对种种诱惑，法律可以让人不敢越矩，制度可以让人不能越矩，而“孝”可以让人不愿越矩。

从这个角度说孝是广义的，它可以衍申达到一个更高的境界。如“居处不庄非孝也，事君不忠非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不信非孝也，战陈不勇非孝也”等，总之真正做到孝，就要庄、忠、信、敬、勇！以这样的综合素质去做人做事还有不成功的吗？行政队伍中还会有这么多贪腐官员吗？我国历史上以官位和财富著称的豪门大户大多历经几代便告衰落，但以孝义传家的家族却可以子孙延绵。比如被称为“江南第一家”的江南郑家，173名族人为官无一人贪腐！从宋朝延续到了清朝而不衰落，正是因为用孝义做家风。

郑氏世祖郑绮，其母亲张氏因患风挛疾，手足不能伸，郑绮日候床边，侍奉饮食汤药，三十年如一日，始终不稍懈怠。正是这位老人以孝治家的躬行实践，为其后代子孙树立了一个生动的典范。而这只是这个家族几百年风风雨雨中诸多故事中的一个。郑绮晚年，自感不久于人世，召子孙来到郑家祠堂，并立下遗嘱：“吾子孙有不孝、不悌、不共财聚食者，天实殛罚之。”就是这一声临终前的嘱托，开启了郑氏家族以孝传家十五世的故事。郑氏子孙在孝的感召和约束下每个人自然廉洁自律，规范言行，做事不敢不勉。所以也更容易实现自己的人生愿景，所以说“人孝百愿成”，可以说孝促成了他们人生的成功。固然对父母尽孝不是为了效益，但对子女来说，孝却最具实实在在的“孝益”！利国、利家、利个人，所以孝是最广益的教育。

当下，在我们构建新时代家风的今天，虽然许多有识之士在大力呼吁汲取传统家风建设中的有益成分，特别是孝德教育，呼吁“孝题大作”。但遗憾的是，我们现代的家庭教育中，孝道精神越来越缺失。社会上出现了许多忤逆行为，甚至弑父弑母的恶逆之事，这些大不孝行为，严重败坏社会风气，冲击人们的道德和心理底线。自古属于 “遇赦不赦” 的十恶之列，所谓“五刑之属三千，罪莫大于不孝”。对于这些行为如果只从舆论上给予道德谴责是不够的，还应配合法律上的惩戒，自古惩恶即扬善。否则恶人不知惧，善人不得彰。如果邪气得不到遏制，正气得不到弘扬，中国梦就是一句空话。必得有风气提倡在上，有法律制约在下，才能在社会上形成父慈子孝，家家和睦的盛世之风。